Šiijski islam: Nasljeđivanje Poslanika (12)

Osim Ajārida, sekte unutar Havarijuna, i Hatima al-Asamma od Muʿtazila, svi muslimani se slažu da nakon Poslanika mora postojati lider koji će upravljati poslovima Ummeta. Taj proces nazivaju 'imenovanjem vođe' ( naṣb al-imam ). Imāmiyye kažu da to mora učiniti Allah ili Njegov Poslanik, dok oni koji se ne slažu sa Imāmiyyama vjeruju da vođa mora biti imenovan odabirom muhadžira i ensarijja.

Zajednička doktrina koju su usvojili šiijski teolozi jeste da Bog mora izabrati vođu nakon Poslanikove smrti, a što je izazvalo zaprepaštenje među pripadnicima drugih pravaca u Islamu, koji ovu ideju smatraju odviše smjelom na način da se čini kao da ovi teolozi nameću svoje diktate Bogu. Međutim, takav način razumijevanje ove doktrine daleko je od onoga što šiijski teolozi zapravo podrazumijevaju, a to je, da se na osnovu Božjih pozitivnih osobina, kao što je ta da je On Najmudriji i Onaj koji ništa ne radi uzalud, kao i Najpravedniji i Onaj koji ništa ne radi pogrešno –može racionalno očekivati da će Bog odrediti vođu za muslimane. Krajnji cilj čovjekovog stvaranja je njegovo kretanje ka savršenstvu; ovaj cilj se može postići samo božanskim imenovanjem kvalificirane i dostojne osobe koja je, slično Poslaniku, nadarena božanskim znanjem.

Možemo ilustrirati ovu poentu kroz primjer. Svi znaju da zbir stepena svih uglova trougla mora biti jednak 180 stepeni; riječ 'mora' ne označava nikakvu obavezu prema vanjskom svijetu jer vanjski svijet nije pod kontrolom ljudskog bića tako da ne mora djelovati u skladu s njegovom voljom. Dakle, ova tvrdnja samo predstavlja otkriće matematičkog prava. Isto tako, kad god Imamiyye kažu: 'Bog mora…' oni znače da na osnovu Božjih atributa savršenstva - njegove mudrosti i pravde - imenovanje vođe od strane Boga je neophodna istina.

U skladu sa onim o čemu smo razgovarali, razmatramo mišljenja obje škole:

Priroda imameta u dvije škole

Pozicija jednog Imama u očima sunnija je otprilike jednaka onome od jednog premijera ili predsjednika u modernim vladama; on ima brojne dužnosti, uključujući pružanje sigurnosti, ispunjavanje osnovnih potreba svog naroda, vođenje rata itd. Stoga, izbor takve osobe, budući da vođa ne treba da bude imenovan od strane Boga, nije problem. Danas su u islamskim narodima na ovaj način imenovani lideri.

Na ovaj način, sunniti umanjuju poziciju imama i svode je na sekularni položaj. Kao rezultat toga, ono što je najvažnije je efikasnost, moć i hrabrost, dok se neznanje o islamskim zakonima i principima, pa čak i povremeno nepoštovanje istih, ne smatra odlučujućim faktorom.

S druge strane, prema Imamiyyama, institucija Imameta je nastavak funkcije Poslanika, iako je doba poslanstva i poslaničke misije završeno. Tako da imam treba da ispuni svaki vakum koji je ostavio Poslanik, a takođe treba da ispuni i materijalne i duhovne potrebe nacije. On mora interpretirati Kur'an, dati odgovore i objašnjenja za nova pitanja i ilustrirati primarne i sekundarne principe religije; njegovo ponašanje i govor moraju biti mjerilo istine i razarač laži, baš kao što su nekada bili i ponašanje i govor Poslanika.

Ipak, postavlja se pitanje: Da li je čovečanstvo sposobno da zna i identifikuje takvu osobu i da je izabere za imama nezavisno od Boga? Naravno, odgovor je ne. Pronalazak takve osobe je moguć samo kroz Božansku pomoć i inspiraciju.

Kur'an govori o uzvišenoj osobi koja je postala Musaov učitelj. On, koji je primio Božansko obrazovanje, je opisan od Boga: 'Našli su jednog od naših robova, kojem smo mi dali milost od nas samih, i poučili ga znanju Našem.' (P18: 65)

Ta osoba nije bila Poslanik, ali je ipak bio uzdignut. Imami, koji su dvanaest pojedinaca, a nisu Božiji glasnici i primaoci Objava, su uzvišeni i božanski obrazovani pojedinci koji su, nakon smrti Poslanika, mogli nastaviti ispunjavati njegove funkcije i ispunjavati svaki vakum koji je ostavio Poslanikov izostanak.

Da li imam treba biti pravedan?

Povremeno, u sunijskim teološkim knjigama čitamo: 'Imam, koji je izabran od strane ljudi, ne može biti svrgnut jer je griješan, da li zbog finansijske korupcije, mučenja i ubijanja nevinih, ukidanja ljudskih prava, ili kršenja božanskih zakona. Niko ne smije da se buni protiv njega; treba ga samo upozoriti. Štaviše, ljudi mogu da ga ne poslušaju samo kada zapovijeda grijeh.

Sunnijski učenjaci su ovo stajalište o imamu prihvatili kao pravilo. Pravilo koje naglašava da, budući da imam nije ništa više od sekularnog predsjednika ili premijera, njega se uvijek treba poštovati i slijediti – i ne treba ga ukloniti.

Ne trebamo smatrati da takav pogled na status i prirodu imama pripada samo Abu Bakru Baqillaniju, koji je o tome raspravljao u svom Tamhidu, ali da većina knjiga koje su napisali sunnitski učenjaci ima isti stav. Neke od ovih knjiga su navedene u nastavku:

1.Maqālāt al-Islāmiyyūn   - Abū al-anasan al-Ashʿarī (umro 324/936)

2.Al-ʾAqāʾid al-ḥaḥāwiyyah   - Abū Jaʿfar al-ḥaḥāwī (umro 321/933)

3.Uṣūl al-Dīn   Muḥammad b. Al Abd al-Karim Bazdūdī (umro 493/1099) \ t

4.ʾAqāʾid al-Naṣafī   od Amr b. Muḥammad al-Nasafī (umro 573/1142)

5.Sharḥ ʾAqāʾid al-Naṣṣafī   - Saʿd al-Dīn al-Taftāzāni (um. 791/1390)

U svim gore navedenim knjigama, Imamova ravnodušnost prema islamskim zakonima i principima ne smatra se valjanim razlogom za njegovo uklanjanje. Opet, to je zato što sunnitski koncept imama samo tretira odgovornog za materijalno blagostanje svojih podanika. U međuvremenu Imamiyye definišu ulogu i realnost imama na veoma drugačiji način. Oni gledaju na imama kao na onoga koji je u stanju da ispuni ulogu Poslanika (saws) u njegovom odsustvu, osim obaveza koje se tiču Objave. Prema Imamiyyama, Imam treba da nastavi da ispunjava sve dužnosti i funkcije Poslanika. Štaviše, oni naglašavaju da imam mora biti nepogrešiv da bi zaštitio religiju Islama od nevolja. Stoga imam, kako opisuju Imamiyye, nikada ne bi prekršio zakone ili postupao protiv pravde.

Imam mora biti nepogrešiv

Među svim islamskim školama, jedina škola koja vjeruje u nepogrešivost imama jesu Imamiyye. Šejh al-Mufid napominje: „Naši imami, poput Poslanika, su nepogrešivi ( maʿṣūm ) i zaštićeni su od grijeha i greške. Niti propusti niti nemar ne mogu utjecati na njih. Uprkos tome, oni su i dalje slobodni da biraju između dobra i zla i nisu primorani na dobro. ' ( Taṣḥīḥ al-Iʿtiqād , 61).

Najjasniji dokaz za nepogrešivost Imama leži u konceptu samog Imameta. Nasljedstvo Imama nije ograničeno na svjetovne odgovornosti u pogledu materijalnog svijeta; oni su nasljednici Poslanika i svih njegovih njegovih dužnosti i obaveza, kao što su: objašnjavanje Božanskog zakona, tumačenje Kur'ana, rješavanje novih pitanja, odgovaranje na intelektualne izazove protivnika, itd. Ispunjenje svih ovih dužnosti je moguće samo ako je imam božanski vođen .

Realnost imamove nepogrešivosti je u tome što je obdaren kvalitetima koji mu omogućavaju da zabranjuje određena djela i potpuno ispunjava svoje obaveze. U isto vrijeme, on zadržava slobodu da griješi ako on to odluči. Drugim riječima, Imam dostiže tako visok nivo vrline i mudrosti da ne samo da ne čini nikakve grijehe, već više ne želi da griješi.

Nepogrešivost ( ṣiṣma ) nije nešto što su izmislile Imamiyye, već je to jasno ilustrovano brojnim ajetima iz Kur'ana i tradicijom Poslanika. Sada ćemo razgovarati o nekim od ovih:

Ajet pročišćavanja (Ayat al-Taṭhīr)

Kur'an opisuje Poslanikov dom ( ahl al-bayt ) kao slobodan od svih vrsta nečistoća, uključujući politeizam ( širk ), licemjerje ( nifak ) i pogrešivost ( fisq ). U njemu se kaže: "Uistinu, Allah želi odbiti svaku nečistoću od vas, O Pripadnici Kuće, i očistiti vas." (P33: 33)

U brojnim tradicijama je navedeno da je ono što se podrazumijeva pod "Ljudi iz domaćinstva" ( ahl al-bayt ) jasno definisano. Jednom prilikom Poslanik je izvukao svoj plašt preko Alija, Fatime i njihova dva sina, Hasana i Husejna, i rekao: 'O Bože! Ovo su ljudi iz moje kuće.' ( al-Durr al-Manthur , 5 / 198–199; Ibn Athir,   Jāmiʿ al-Uṣul , 10/103)

Imam Ali je kamen temeljac Istine

Poslanik je rekao: "Ali je sa istinom, a istina je sa Alijem." ( Tārīkh al-Baghdād , 14/321; Majmaʿ al-Zawāʾid, 7/236) i svako ko je opisan na takav način sigurno mora biti nepogrešiv ( ma'sum ).

Tradicija dvije važne stvari (Hadis al-Thaqalayn)

U hadisu koji se često prenosi, Poslanikova porodica je izjednačena s Kur'anom. To znači da kao što je Kur'an nepogrešiv, tako su i oni. Hadis glasi: "Ostavljam među vama dvije važne stvari ( takalin ): Knjigu Božju i moju porodicu, koje, ako ih se budete držali, nikada nećete zalutati." (Amad, Musnad , 2/114).

Poslušnost "onima koji imaju autoritet" (ulu al-amr)

Kur'an predlaže ljudima da se pokoravaju Bogu, Njegovom Poslaniku i "onima koji imaju autoritet među vama". Prema tome, ako se bezuslovna poslušnost zasniva na „onima koji su ovlašteni“ na isti način kao i Bog i Njegov Poslanik, oni se također moraju smatrati nepogrešivima. Da to nije slučaj, Kur'an bi spomenuo odgovarajuće uvjete takve poslušnosti: 'O vi koji imate vjeru! Poslušajte Allaha i poslušajte Poslanika i one koji imaju autoritet među vama.' (Q4: 59)

Drugim riječima, islamska nacija mora biti poslušna Bogu, Poslaniku i onima koji imaju autoritet. Nepogrešivost prva dva je neupitna. Što se tiče trećeg, međutim, Bog nam naređuje da ih bezrezervno slušamo i ne dajemo nikakve uvjete, naprimjer, da im se pokoravamo sve dok vam ne naređuju da činite grijehe. Shodno tome, po Božijoj jasnoj naredbi da se pokoravaju onima koji imaju autoritet ( ūlū al-amr ), mi shvatamo da su svi oni nepogrešivi i zaštićeni od grijeha ili grešaka.

Fakhr al-Dīn al-Razī je bio svjestan te činjenice. On je primijetio: 'Zbog činjenice da nam je naređeno da se pokorimo onima koji imaju autoritet, oni moraju biti nepogrešivi i oslobođeni bilo kakvih pogrešnih postupaka i grijeha'. Međutim, dodaje: "Budući da ne nalazimo takve osobe u društvu, prava osoba može biti određena putem konsenzusa muslimana u svakom društvu."

Međutim, al-Fakhr al-Razi nikada ne bi protumačio 'one koji su dobili ovlaštenje' kao da su ga dobili općim konsenzusom muslimana da se pažljivije posvetio Kur'anu i Poslanikovom sunnetu. Pošto su Ali i Poslanikova porodica jednako nepogrešivi kao i tekst Kur'ana, njima se daje božanska vlast. Bilo bi veoma čudno smatrati 'onima koji imaju autoritet' kao one koje je izabrao opći konsenzus muslimanske nacije. Da je to bio slučaj, vladar i podanici bi bili isti: Umma s jedne strane postaje vladar, a sa druge strane se nad tom istom Ummom vlada.

Imamet ne pripada nepravednom

U Q2:124, Allah kaže: „A kada je Ibrahima Gospodar njegov s nekoliko zapovijedi u iskušenje stavio, pa ih on potpuno izvršio, Allah je rekao: "Učiniću da ti budeš ljudima u vjeri uzor!" - "I neke moje potomke!" - zamoli on. - "Obećanje Moje neće obuhvatiti nevjernike" - kaza On."

Ovaj ajet postavlja dva pitanja koja su vrijedna diskusije: Prvo, razlika između imama i Poslanika; i drugo, činjenica da se Imamet ne odnosi na nepravedne.

Što se tiče prve tačke: Pažljiva analiza Kur'ana otkriva da je Bog izabrao Ibrahima kao Poslanika, za koje vrijeme se suočio s brojnim iskušenjima i mukama - naprimjer, bio je bačen u vatru kao kaznu za razbijanje idola u svom rodnom gradu, ostavio je svoju ženu i dijete u pustoj Meki i poslušao je Božju zapovijed da žrtvuje svog sina. Poslije svega ovoga, Bog mu kaže: "Ja te činim predvodnikom čovječanstva."

Znamo da su to bili testovi sa kojima se Ibrahim suočio, jer na drugim mjestima u Kur'anu Bog kaže: „Ovo je zaista kušnja.“ (P37: 106). Ovaj ajet je objavljen kada je Ibrahimu naloženo da žrtvuje svog sina Bogu. Shodno tome, u gore pomenutom ajetu, riječ 'imam' ne može se smatrati jednakom Poslanstvu, jer je u to vrijeme Ibrahim već bio Poslanik kada mu je bilo naređeno da žrtvuje svog sina, a prije nego što je bio Poslanik, nije imao djece. To se desilo kada je Ismail postao zreo i tek tada Ibrahim je iskušan. On je prošao to iskušenje i Bog mu je tada rekao: "Ja te činim predvodnikom čovječanstva." Ovo pokazuje da Imamet u Kur'anu ne može biti identičan s Poslanstvom.

Štaviše, koncept Imameta je objašnjen u sljedećim ajetima; to je vođenje društva radi sprovođenja Božanskog Zakona: „ili bi ljudima na onome što im je Allah iz obilja Svoga darovao zavidjeli. A Mi smo Ibrahimovim potomcima Knjigu i mudrost dali, i carstvo im veliko darovali.' (Q4: 54)

Prema tome, Bog je dao Ibrahimovom potomstvu dvije stvari: Prvo, 'Knjigu' ( kitāb ) i 'Mudrost' ( maikma ), koji su znakovi Poslanstva ( nubuwaa ), i njegovo srce je mjesto božanskog otkrivenja i nebeske mudrosti. Drugo, 'veliki suverenitet' ( mulk ẓaẓīm ) koji podrazumijeva političku moć i upravljanje društvom kako bi se omogućilo sprovođenje Božanskih zakona. Možemo vidjeti primjere da je Ibrahimovo potomstvo dobilo ovaj suverenitet u Kur'anu:

Jusuf je postao vladar Egipta: 'Gospodaru moj! Ti si mi dao udio u kraljevstvu i naučio me tumačenju snova… ' (P12: 101)

O Davudu Bog kaže: "... i Allah mu je dao kraljevstvo i mudrost, i naučio ga je sve što je htio." (Q2: 251) I: "Mi smo napravili njegovo kraljevstvo čvrsto i dali mu mudrost." (P38: 20)

Sulejman je zamolio Boga za kraljevstvo kakvo niko drugi ne bi imao: '… "Gospodaru moj," - rekao je - "oprosti mi i daruj mi vlast kakvu niko, osim mene, neće imati! Ti uistinu, bogato daruješ!" (P38: 35)

Ovi ajeti pokazuju da je u Q2: 124 Ibrahim tražio od Boga da podari njegovom potomstvu isto ono što je i njemu dao. Bog prihvata ovaj zahtjev za potomke koji nisu nepravedni, dajući Jusufu, Davidu i Sulejmanu među njegovim potomcima, suverenitet i vodstvo naroda. Sva trojica su bili Poslanici i vođe. Bog je dao nubuvet Poslanicima, ali politički autoritet među Izraelcima pripadao je Talutu, kao što Kur'an kaže:

"Allah vam je odredio Taluta za vladara" - reče im vjerovjesnik njihov. - "Odakle da nam još on bude vladar kada smo mi preči od njega da vladamo? Njemu ni veliko bogatstvo nije dato" - rekoše oni. - "Allah je njega da vlada vama izabrao" - reče on - "i velikim znanjem i snagom tjelesnom ga obdario, a Allah daje vlast kome On hoće. Allah je neizmjerno dobar i On zna sve." (P2: 247)

Što se tiče drugog pitanja koje je pokrenuto u Q2: 124, ko su nepravedni ( ālimīn ) koje Bog isključuje iz Imameta u ovom stihu?

Iz prethodne tačke, postalo je jasno da kada je Bog odobrio Imamet Ibrahimu, on Ga je zamolio da to prenese na njegovo potomstvo (Ibrahim ga upita: "A od mojih potomaka?") - Ali Bog odgovara da taj Imamet pripada samo onima potomcima koji nisu nepravedni (Bog odgovara: 'Moje obećanje se ne odnosi na nepravedne').

Razlog zašto Bog isključuje zločince je očigledan kada uzmemo u obzir prirodu imama; Imam je neko kome treba poslušnost, koji je uvijek na pravom putu, koji nikada ne prelazi granice umjerenosti i štiti živote i imovinu ljudi i brine se o potrebama društva. Po definiciji to isključuje nekoga ko krši Božji savez i krši božanski Zakon, nekoga kome se ne može vjerovati da ispunjava svoje moralne dužnosti i odgovornosti, jer je takva osoba sklona izdaji i tiraniji. Stoga osoba koja ugnjetava i griješi nije kvalificirana za poziciju Imameta, čak i ako se kasnije pokaje i odustane od takvog ponašanja. Shodno tome, imam mora ostati bez grešaka i ne smije sprovoditi nepravdu tokom svog života. U suprotnom, on bi spadao u kategoriju nepravednih i, shodno tome, bio bi isključen iz Božijeg obećanja u Q2: 124.

Odgovor na pitanje

Abu Bakr Aḥmad b. Ali al-Rāzī, poznat kao al-Jassas (umro 370/981), bio je istaknuti hanefijski teolog. U njegovom Aḥkām al-Qurʾan, koji se bavi pravnim stihovima Kur'ana, tumači Q2: 124 na sljedeći način:

“Nepravedni” koji su isključeni iz imameta su oni koji ustraju u zločinima, a ne oni koji su ranije bili zločinci, ali koji su se pokajali zbog svojih prošlih djela. Stvar je u tome da kad god se predikat primijeni na subjekat, prijedlog ostaje isti sve dok je identitet subjekta nepromijenjen, inače predikat više nije važeći. Naprimjer, prijedlog „vino je zabranjeno“ znači da je opojno sredstvo koje se zove vino zabranjeno, ali kada se to vino pretvori u ocat više nije zabranjeno. Shodno tome, tvrdnja „Moje obećanje se ne proširuje na nepravedne“ (Q2: 124) je slična „i ne naginjati se krivcima“ (P11: 113). Dakle, dokle god oni griješe protiv sebe ili griješe protiv Boga, ne smijemo se prikloniti njima. Međutim, u trenutku kada prestanu da čine nepravdu, oni više nisu počinioci i više nije zabranjeno da im se bude poslušan. ( Tafsīr Ayāt al-Aḥkām   1/72)

Al-Jassas ima jake argumente, ali ne u svim svojim tvrdnjama. Postoje dvije vrste tvrdnji; ponekad je tvrdnja validna tako dugo dok njen subjekt postoji u vanjskom svijetu. To znači da kada se subjekt pretvori u nešto drugo, propozicija postaje nevažeća. Do sada se slažemo. Međutim, postoje tvrdnje koje, ako se mogu primijeniti na svoje subjekte u bilo koje vrijeme, ostaju važeće za predmet sve dok postoji. Uzmimo, naprimjer, sljedeće ajete:

„Što se tiče lopova, muškaraca ili žena, odsjecite im ruke…“ (P5: 38)

"Što se tiče bludnika i bludnice, svakog od njih udarite stotinu puta..." (P24: 2)

Jasno je da su muškarac i žena samo na trenutak u činu krađe ili bluda 'lopov' ili 'bludnik'. Kao rezultat toga, ako se dokaže krivično djelo krađe ili bluda, moraju se kazniti pokajali se ili ne. Štaviše, ako neko vrijeme izbjegnu pravdu, kad god ih uhvate, oni će biti procesuirani, čak i ako su do trenutka kada su uhvaćeni postali najpravednija osoba na zemlji!

Postoje hadisi koji ukazuju da neko ko je kažnjen za zločin, čak i jednom, nije dostojen da bude imam ili vodi ljude, pa čak i ako se pokaje za ono što je učinio. Sada moramo utvrditi da li nepravedna osoba koja je isključena iz Imameta pada u prvu ili drugu kategoriju predikacije. Da li se predikacija primjenjuje samo dok je osoba „sada nepravedna“ ili se i dalje primjenjuje na neodređeno vrijeme na osnovu jednog slučaja?

U tom smislu, možemo postaviti četiri moguća scenarija za 'nepravednu' osobu među Ibrahimovim potomcima u Q2: 124:

1.Oni su nepravedni čitav svoj život

2.Oni su bili pravedni prije nego što su postali imami, ali su nakon toga postali nepravedni

3.Oni su bili nepravedni prije nego što su postali imami, ali su nakon toga postali čestiti

4.Oni su čestiti i na pravom putu cijeli svoj život

Kada uzmemo u obzir ove mogućnosti, postavlja se pitanje: Koju od gore navedenih grupa je Ibrahim imao na umu kada je tražio od Boga da svojim potomcima da istu stvar koju je njemu dao? Svakako, prva i druga grupa ne mogu biti ono što je imao na umu, budući da Ibrahim ne bi tražio od Boga da daruje čin imameta osobi koja je ili griješila cijeli svoj život ili će griješiti i osiliti se nakon postizanja imameta! Prema tome, mora da je mislio na jednu od posljednje dvije grupe. Međutim, Kur'an naglašava posljednju grupu i poništava treću grupu. I Imamet i Poslanstvo sadržani u Poslaniku (saws) su tako visoke pozicije da ne bi trebalo biti greške u životu i ličnom ponašanju imama, tako da se svi ljudi mogu slobodno okrenuti prema njemu i slijediti njegovo vodstvo.

Zaključak

Imam nakon Poslanika je savršen sljedbenik njegovog primjera i ispunio bi svaki vakuum koji je posljedica Poslanikove smrti. Svakako, takva osoba mora biti obdarena Božanskim znanjem i nepogrešivošću.




Top