Šiijski islam: Badāʾ (15)

Badāʾ (izgled) je šiijska doktrina bazirana u Kur'anu i tradiciji Poslanika. To je slično derogaciji odnosno ukidanju (naskh) i oba proizilaze iz istog izvora. Međutim, razlika je u tome što se ukidanje odnosi na zakonodavstvo, što znači da je božanska komanda izdata u jednom trenutku i poništena u drugom. Takva naredba je bila privremena u svom početku, a ne trajna. Bog, Stvoritelj svijeta, ograničava takve zakone od samog početka. S druge strane, Bada se odnosi na stvaranje. Naprimjer, nekome je predodređeno da umre na određeni dan, ali je pošteđen nakon davanja milostinje siromašnima. Ta osoba je prvobitno bila predodređena da umre, ali se njegova sudbina promijenila nakon njegovog čina davanja milostinje. Međutim, to ne treba shvatiti kao promjenu božanskog znanja.

Prema šiijskim učenjacima, badā znači da se sudbina osobe može promijeniti u skladu sa Božijom voljom; loš ishod može biti izbjegnut dobrim djelom, dok se dobar ishod može promijeniti kao rezultat lošeg djela. Ova doktrina znači da čovječanstvo nije talac sudbine - svako ljudsko biće može da promijeni svoju sudbinu. Razmotrimo primjer mladića koji je ovisnik o drogi i pije alkohol; svi znaju kakva će biti njegova budućnost ako nastavi na tom putu. Ali on može promijeniti svoju budućnost kroz posvećenost i molitvu. Isto tako, neko ko je inače predodređen da završi u Džehenemu (Paklu) zbog svojih grijeha, može se pokajati i imati koristi od Božije milosti. Nešto loše je možda bilo predodređeno da se dogodi nekome, ali zbog naprimjer pomoći siromašnima promijenio je svoju sudbinu. Termin badāʾ se može tumačiti kao transformacija jedne sudbine i jedne moguće budućnosti u drugu.

Islamski učenjaci su protumačili Kur'anski ajet: "Allah briše i potvrđuje ono što On želi i u njega je Vječna Knjiga." (P13: 39) drugačije. U tom smislu, Poslanik kaže: 'Donacije i dobra djela mijenjaju sudbinu čovječanstva jer njihova primarna sudbina nije njihova konačna sudbina; zavisi od njihovih djela. To znači da čovječanstvo može promijeniti svoju prvu sudbinu u drugu.'

Činjenica je da je termin 'bada' istaknut u Kur'anu i tradicijama. Sada razmotrimo značenje termina 'bada': Bivši član Skupštine učenjaka je napisao: '1980. godine radili smo na nacrtu Ustava Islamske Republike. Tamo je bio prisutan sunnijski učenjak iz jugoistočnog Irana. Povremeno smo razgovarali o vjerskim pitanjima. On je doveo u pitanje šiijsko vjerovanje u badā. Pitao sam ga: 'Zar badā ne znači da osoba može da promijeni svoju sudbinu kroz dobra djela i milostinju?' Mislio je da je to moj lični stav i zamolio me da vidi knjigu koju je napisao šiijski učenjak, gdje je termin tako protumačen. Morao sam da pozajmim Awāʾil al-Maqalāt i Taṣḥiḥ al-qItiqād, oba djela od autora Shaykh al-Mufida iz biblioteke Chihilsutūn džamije i da ih dam njemu na proučavanje. Nekoliko dana kasnije, nakon što je proučio knjigu, rekao mi je: 'Ako je badāʾ ono što se spominje u ove dvije knjige, onda i svi sunnijski učenjaci vjeruju u to!'

Razlike u ovom pitanju uglavnom proizlaze iz različitih tumačenja pojedinih pojmova; ako bi se naučnici okupili i razgovarali o ovim pitanjima, oni bi uvidjeli da su razlike male i da se islamsko jedinstvo može manifestovati na bolji način.

Da bi se dodatno upoznali sa konceptom badāʾ, razmotrićemo neke kur'anske ajete i Poslanikove hadise.

Božije znanje o događajima

Filozofski argumenti i Kur'anski ajeti svjedoče o činjenici da je Bog vječno svjestan svega što se događa na ovom svijetu i da ništa ne ostaje skriveno od Njega. "Ništa nije skriveno od Allaha na nebu i na zemlji." (P3: 5) Dakle, svaki neočekivani događaj koji se dogodi tumači se kao slučaj bada za ljudska bića. Ali za Boga, ne postoji ništa neočekivano, jer ne postoji ništa nepoznato.

„Gospodaru naš! Uistinu, znaš šta skrivamo i šta otkrivamo, i ništa nije skriveno od Allaha na nebesima niti na Zemlji.“ (P14: 38) Bog je svjestan svega u umovima i dušama čovječanstva, bez obzira da li to otkrivaju ili skrivaju. "Bilo da nešto otkrivate ili sakrivate, Allah doista zna sve." Skrivanje i prikrivanje odnosi se samo na konačna bića, ali Bog je beskonačan i od njega se ništa ne može sakriti. Drugim riječima, svaka pojava duguje svoje postojanje postojanju Boga; jedan trenutak raskida veze između fenomena i Boga rezultirat će nepostojanjem tog fenomena. Imam al-Kahim kaže: "Bog je sve znao prije stvaranja tačno onako kako je znao i nakon stvaranja." (Kulaynī, Kāfī, 1/107)

Ajeti i tradicije o obimu Božijeg znanja i Njegovog sveznanja su previše brojni da bi bili ovde iscrpno predstavljeni. Međutim, ono što je jasno je da oni koji tumače badā kao nešto skriveno postaju očigledni Bogu, potpuno su griješni i kleveću šiijsko učenje. Iznenađujuće je da al-Fakhr al-Razi, koji je živio u Rayyu, gradu brojnih šiijskih učenjaka, nudi svoje pogrešno tumačenje badāʾa! On tvrdi: 'Šiije vjeruju da Bog mijenja svoje mišljenje s vremena na vrijeme' i onda odbacuje ovaj koncept na osnovu toga što je promjena Božijeg znanja nemoguća jer je Bog Sveznajući. (Fakhr al-Rāzī, Tafsīr, 4/216)

Razi je najvjerovatnije poprimio svoja gledišta iz tumačenja anti-šiijskih knjiga. Posebno, Balkhī je vjerovatan izvor Razijeve zablude. (Īūsī, Tibyān, 1/13) Poslije Balkhīja, i sam Abū al-Hasan al-Ashʿarī insistirao je na ovom pogrešnom tumačenju (Maqālāt al-Islāmiyyīn, 107). Međutim, šiije nikada nisu imale takvo mišljenje i historijski su bili strogi u svom poimanju Boga kao potpuno transcendentnog i bez ikakvih mana (tanzīh). S druge strane, kao asharit, Razi tretira Božije znanje kao poseban entitet samom Bogu, proglašavajući ga nepromjenjivim, dok šiijski teolozi prepoznaju Božije znanje sa Njegovom suštinom i kažu da je bilo kakva promjena Božije suštine nemoguća.

Neprestani proces stvaranja

Kur'anski ajeti i Poslanikovi hadisi ukazuju na to da Bog nikada nije napustio stvaranje i da je čitav svemir pod njegovom kontrolom u svakom trenutku. Ovo je stav suprotan od stava onih koji zamišljaju da je čin stvaranja završen - Kur'an primjećuje da je stvaranje još uvijek u tijeku: „Židovi kažu: 'Allahova ruka je vezana.' Vezane bile njihove ruke, i prokleti neka su zbog onog što govore! Naprotiv, Allahove ruke su širom otvorene; On daruje kako želi.“ (Q5: 64)

Za one poput Jevreja opisanih u ovom ajetu, sudbina osobe je nepromenljiva i sudbina mu se nameće prilikom njegovog rođenja. Oni vjeruju da čovječanstvo nikada ne može promijeniti svoju sudbinu bez obzira na to što radi. Ovo znači da čak ni sam Bog ne bi mogao promijeniti sudbinu svojih stvorenja. S druge strane, Islam kaže da čovječanstvo može promijeniti svoju sudbinu kroz svoja djela i da postoje brojni ajeti u tom smislu:

„On ima meleke čuvare, ispred i iza, koji ga čuvaju po Allahovoj zapovijedi. Uistinu, Allah ne mijenja ljude, sem ako oni ne promijene ono što je u njihovim dušama. A kad Allah želi da donese nesreću na nekoga, ne postoji ništa što bi ga moglo zaštiti, a oni nemaju zaštitnika osim Njega.“ (P13: 11)

"To je zato što Allah nikada ne mijenja blagoslov koji je dao nekim ljudima osim ako oni ne promijene ono što je u njihovim vlastitim dušama, a Allah sve čuje i sve zna." (P8: 53)

„Da su ljudi u gradovima bili vjerni i bogobojazni, mi bismo im otvorili blagoslove s neba i zemlje. Ali su poricali; pa smo im otuđili ono što su zarađivali.“ (P7: 96)

„Da nije bio jedan od onih koji slave Allaha, on bi sigurno ostao u njegovom trbuhu do dana kada će oživiti. Onda smo ga izbacili na obalu, bolesnog. Pa smo dali da iznad njega izraste biljka koja mu je liječila tkivo.“ (Q37: 143-146)

Junusu a.s. je bilo predodređeno da ostane u trbuhu ribe do Sudnjeg dana, ali je promijenio svoju sudbinu kroz dobra djela; on je veličao Boga i kao rezultat toga je bio oslobođen. Ovaj ajet i drugi ajeti u Kur'anu pokazuju da čovječanstvo može promijeniti svoju sudbinu iz dobre u lošu i obrnuto. Ajeti o ovoj temi su previše brojni da bi se ovdje raspravljalo. Oni koji vole ići u detalje mogu se uputiti na sljedeće ajete: Q65: 3, Q14: 7, Q21: 76, 83, Q10: 98)

Mijenjanje sudbine kroz djela

Postoje naracije koje pokazuju da čovječanstvo može da promjeni svoju sudbinu. Previše je hadisa o ovoj temi da bi se ovdje detaljno raspravili svi njihovi detalji, tako da ćemo se ograničiti samo na one najznačajnije.

Davanje milosrđa, održavanje veza s rodbinom, ljubaznost prema roditeljima, pokajanje, oprost i zahvaljivanje spadaju u dobra djela koja mogu promijeniti nečiju sudbinu na bolje i spasiti ih od opasnosti ili tuge; oni također daju dugovječnost i bogatstvo i prizivaju kišu. U međuvremenu, loša djela koja će imati negativan uticaj na nečiju sudbinu uključuju ljubomoru, lošu narav, prekidanje veza s rodbinom, maltretiranje roditelja i nezahvalnost. Prema tome, nijedna sudbina nije fiskna i sudbina osobe se uvijek može promijeniti kao rezultat njegovih ili njenih djela.

Efekat davanja milosrđa

Imam al-Riḍa, osmi imam, citira svoje pretke: "Započnite dan s davanjem milostinje, jer nesreće nikada ne bi prešle zid milosrđa."

Efekat molitve za Božje oproštenje

Imam Ali, prvi šiijski Imam, kaže: "Pokajte se često da bi se vaše bogatstvo povećalo."

Učinak molitve

Imam al-Sadiq kaže: "Molitve odbijaju sudbinu i ako vjernik počini grijeh, bit će lišen svoje hrane."

Šiije nisu jedini koji imaju takve naracije. Sunnijski prenosioci su prenijeli slična predanja. Jalāl al-Dīn Suyuti je sakupio ove naracije u svom Durr al-Manthūru. (Durr al-Manthūr, 4/66)

Jalal al-Dīn Suyūti citira Ibn Masuda kako kaže da će svi koji slijede molitve svjedočiti povećanju svoje opskrbe:

'O Bože kojem su svi dužni, a Ti koji nisi dužan nikome. O Bože, Gospodaru veličine i velikodušnosti, o Gospodaru blagoslova. Ne postoji Bog osim tebe. Ti osiguravaš utočište onima koji traže utočište u tebi i otklanjaš strahove. Ako si mi zapisao bijedu u Vječnoj Knjizi, onda je izbriši i napiši mi sreću. A ako si napisao siromaštvo za mene, onda izbriši moje siromaštvo i olakšaj mi izdržavanje, i napiši moje ime među srećne i uspješne. Jer Ti si u Svojoj Knjizi rekao: "Allah je izbrisao i potvrdio sve što želi i sa njim je Vječna Knjiga."

Sada smo vidjeli da je badā upozorenje griješnicima da nikada ne smiju misliti da se njihova sudbina neće mijenjati zbog toga što su počinili grijeh i shvatili kur'anski pojam badā da dobra djela, posebno pokajanja, mogu promijeniti našu sudbinu, pa tako možemo lakše cijeniti vrijednost ove izreke od Imam Bāqira i Imama al-Sādiqa: "Bog, Svemogući, nije bio obažavan ni kroz šta drugo više nego kroz bada." (Majlisī>, Biḥār, 4/107) \ t

Doktrina badāa pokazuje moć i veličinu Boga. Ako griješnik promeni uslove svog života, onda će se njegova sudbina promjeniti i uskladiti se sa tim uslovima; negirati badāʾ znači potcjenjivati Božiju moć.

Hishām b. Sālim pripovijeda od Imama al-Sādiqa: 'Bog nije bio uvećan slikom badāʾ.' (Ibid)

Ponovo, Imam al-Sadik kaže: "Ako bi ljudi znali kako će im se nadoknaditi vjera u badāʾ, oni nikada ne bi prestali da govore o tome." (Ūadūq, Tawḥid)

Sada smo u potpunosti upoznati sa realnošću badāʾ, te se možemo fokusirati na dokaze za to i kako su Poslanici i imami koristili ovaj koncept.

Pozitivna afirmacija badaa

Bog je svjestan svega što se događa - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti - u svijetu. Pored Njegovog intrinzičnog znanja koje formira Njegov identitet, postoje još dvije manifestacije ovog božanskog znanja:

Prvo je zaštićena ploča(lawḥ maḥfūẓ). Kur'an je opisuje na sljedeći način: "To je slavni Kur'an, u sačuvanoj ploči." (P85: 21-22) U drugom ajetu, Bog kaže: "Nijedna nevolja ne posjeti Zemlju niti vas, a da već nije zapisana u Knjizi - to je zaista lahko za Allaha" (P57: 22). Ovaj svijet se odražava na čuvanoj ploči i to se dešava samo onako kako je tamo opisano. Drugim riječima, čuvana ploča je identična sa entificiranom stvarnošću svijeta.

Druga manifestacija božanskog znanja je Ploča brisanja i potvrđivanja (lawḥ ma waw wa ithbāt); svaka sudbina se reflektuje na ovu ploču prije nego što se materijalizuje i ponekad druga sudbina zamijeni prvu. U svakom slučaju, obje su upućene od Boga. Prva sudbina pripada periodu neaktivnosti dok se čovječanstvo ne pokaje ili ne da donacije, ali kada da donaciju i pokaje se susrest će drugu sudbinu koja će zamijeniti prvu.

Drugim riječima, svaki fenomen u ovom svijetu nastaje zbog niza događaja i uzroka koji se mogu brojati u hiljadama. Ako fenomen pripišemo sumnjivim uzrocima, tada ništa neće biti definitivno. U tom slučaju, Poslanici i imami koji su dostojni čitanja Ploče Brisanja i Potvrđivanja razumiju cilj svake pojave i oni to prijavljuju. Ali kada su njihovi izvještaji u suprotnosti sa stvarnošću, mi kažemo da je došlo do badā, što znači da je Poslanik ili Imam vidio originalnu sudbinu, a da nije bio svjestan druge. Međutim, Poslanik je još uvijek bio iskren u svom izvještavanju. Sada možemo dati neke primjere takvih izvještaja, koji se spominju u Kur'anu, a koji se nisu ostvarili.

Badāʾ u žrtvovanju Ismaila

Kur'an ovako prenosi priču o Ismailu:

„i Mi smo ga obradovali dječakom blage naravi. I kad on odraste toliko da mu poče u poslu pomagati, Ibrahim reče: "O sinko moj, u snu sam vidio da te trebam zakolati, pa šta ti misliš?" - "O oče moj," - reče - "onako kako ti se naređuje, postupi; vidjećeš, ako Bog da, da ću sve izdržati." I njih dvojica poslušaše, i kad ga on čelom prema zemlji položi, Mi ga zovnusmo: "O Ibrahime, ti si se Objavi u snu odazvao; -  a Mi ovako nagrađujemo one koji dobra djela čine - to je, zaista, bilo pravo iskušenje!" -

Izraz 'Ja te žrtvujem' pokazuje da je Ibrahimu bilo naređeno da ubije svog sina u snu i da je to naređenje došlo od Boga. Ali neposredno prije nego će žrtvovati Ismaila, uslovi su se promjenili i Ibrahimu je data druga naredba. U istom dijelu sure, čitamo: 'Onda smo ga otkupili velikom žrtvom.' (P37: 107) U svom snu, Ibrahim je vidio uputstva na Ploči brisanja i pratio ih vjerno, ali nije bio svjestan promjene sudbine za njegovog sina. Žrtvovanje Ismaila je otkazano, a druga žrtva ga je zamIjenila.

Junusova priča

Poslanik Junus je pozivao svoju rodbinu na monoteizam dugo vremena bez uspjeha. Konačno, upozorio ih je na božansku kaznu ako ga odbace. Prošla su tri dana i ništa se nije dogodilo. Učenjaci kažu da se badāʾ desila u tom kontekstu, ali ne u smislu da je Bog promijenio mišljenje. To se dogodilo zato što je Junus bio svjestan onoga što je upisano na Ploči brisanja, ali ta božanska kazna zavisila je od odbijanja ljudi da mu se pokoravaju i njihovog odbijanja da se pokaju. U tom smislu, Kur'an kaže:

„Zašto nije postojao grad koji bi mogao vjerovati, da bi njegovo vjerovanje imalo koristi, osim Junusova? Kada su povjerovali, uklonili smo od njih kaznu sramote u životu ovoga svijeta, te mi smo im obezbijedili opskrbu neko vrijeme.“ (P10: 98)

Pitanje je zašto je Junusov narod bio pošteđen kazne, dok drugi nisu? Jedan značajan razlog može biti iskrenost njihovog pokajanja; drugi bi se narodi mogli pokajati samo iz straha od kazne bez stvarne namjere da promijene svoje načine. Ali Junusovi ljudi su bili iskreni u svom pokajanju, njihovo vjerovanje u Junusa bilo je istinito i oni su promijenili svoj put na bolje.

Prema tome, Junusovo upozorenje o kažnjavanju bilo je potpuno istinito. Ljudi su požurili u pustinju kada su vidjeli znakove kazne i odveli djecu i stoku. Čak su razdvojili majke od djece i odijevali odjeću u pokušaju da pokažu svoju poniznost pred Bogom. Božanski blagoslov im je dodijeljen. U ovom slučaju, badāʾ se desio zato što je kazna ukinuta prije njenog započinjanja, što je bilo uvjetovano njihovim stalnim odbijanjem i nevjerstvom. Međutim, kada uslovi više nisu ispunjeni, kazna je zaustavljena.

Musaovih trideset noći

Musa je rekao svom plemenu: "Ja ću biti daleko od vas trideset noći jer me je Bog pozvao na sastanak i rekao mi da imenujem Haruna za svog zamjenika." Ali onda, nakon trideset noći, Bog je dodao još deset. Tu se postavljaju dva pitanja; ili je Musa ostao na ovom sastanku samo trideset noći ili je Musa ostao tamo četrdeset. Zbog njegove povezanosti sa Pločom brisanja i potvrde, Musa je bio svjestan svog noćnog boravka od 30 noći i on je to najavio. Ali nije znao da će njegov boravak biti produžen za još deset noći. Ova činjenica je istaknuta u Kur'anu na sljedeći način:

„Mi odredismo da čas susreta sa Musaom bude kad se napuni trideset noći, i dopunismo ih još sa deset, pa se vrijeme koje je odredio Gospodar njegov ispuni za četrdeset noći. A Musa je bio rekao bratu svome Harunu: "Zastupaj me u narodu mome, i red pravi i ne slijedi puteve onih koji su smutljivci!“ (P7: 142)

Prema tome, možemo koristiti termin badā za trenutak kada je trideset noći prošireno na četrdeset. Musaov početni izvještaj je očigledno bio tačan, ali uslovi nisu ispunjeni i stoga se promijenio na četrdeset.

Zasnovano na gore navedenim kur'anskim ajetima, postaje jasno da se svaka sudbina može promijeniti i da se ponekad ono što Božiji poslanici izvještavaju ljudima ne materijalizira zbog promjene okolnosti. U tom slučaju, pojam badā je dobro objašnjenje zašto se to događa. Bog je svjestan da će se desiti početna sudbina i da će ga druga zamijeniti, ali sa stanovišta običnih ljudi, ovo je badāʾ.

„Kada su se nevjernici urotili protiv vas da vas zarobe, ubiju ili protjeraju – oni su planirali, a i Allah je planirao. A Allah je najbolji strateg.“ (P8: 30)

Bog upućuje na kvarenje njihovog planiranja kao na kvarenje njihove „strategije“ i podmuklosti.

Badāʾ u tradiciji

Islamska predanja u značajnoj mjeri sadrže dogažaje Badāa slične onima koji se spominju u Kur'anu. Evo nekoliko primjera:

Poslanik Isa naišao je na povorku koja je vodila nevjestu u kuću njenog novog muža. Pitao je šta radi ta povorka. Rečeno mu je da djevojku odvode u kuću njenog muža. Zatim je rekao: "Danas se ona udaje, ali sutra će biti oplakana." Neko je pitao kako to. Isa je rekao da će nevjesta umrijeti te noći. Međutim, sutradan je javljeno da je nevjesta još uvijek živa. Isa je zamoljen da objasni šta je mislio pod izjavom od prethodnog dana. Otišao je ravno do kuće mladenke i pitao je šta je dobro učinila. „Ništa nisam radila nego donirala hranu siromašnom čovjeku koji je svakog četvrtka uvečer kucao na naša vrata. I ja sam sinoć uradila isto.“ Isus ju je zamolio da ustane. Zmija je spavala ispod madraca mladenke. "Zbog tvog dobrog djela, pošteđena si ove pošasti." (Biḥār al-Anwār, 4/94)

Kulayni pripovjeda od Imama Al-Sadika (a.s.) da je Poslanik (s.a.w.s.) negdje sjedio. Židov iz Medine prošao je pored njega. Umjesto da izgovori uobičajeni pozdrav: "Mir vama", govorio je na dijalektu u kojem su riječi značile i "Smrt vama". Kao odgovor, Poslanik je rekao: "Na tebe." Poslanik i njegovi ashabi su tada razgovarali i Poslanik je rekao da će crna zmija ujesti tog čovjeka za vrat. Čovjek je otišao i sakupio drvo da ponese na leđima. Poslanik mu je nedugo potom rekao da položi drva za ogrjev da mu vidi crnu zmiju koja drži komad drveta sa svojim zubima. Poslanik je upitao Jevreja koje je dobro djelo učinio i Jevrejin je odgovorio da nije učinio ništa važno, već da je dao kruh kao milostinju. Poslanik je rekao da ga je Bog poštedio smrti zbog njegovog dobrog djela. Tada je Poslanik rekao da dobra djela odbacuju zle smrtne slučajeve.

Sve što čitamo u ova dva predanja je odraz istog principa koji je funkcionisao u ajetima. Događaji iz vremena Poslanika Isaa i Muhammeda bili su potpuno tačni jer su primijetili sve što je upisano na Ploči. Ali oni nisu bili svjesni djela milosrđa koja su promijenila okolnosti. U takvim slučajevima, badā je najbolji opis i ima dva smisla: Čovječanstvo tumači Božju volju sa vlastitog gledišta ili se ovaj termin koristi zbog harmonije s drugim slučajevima.

Qadūq je citirao imama al-Sādiqa: 'Bog je dao Poslaniku Ademu imena njegovih nasljednika i njihove dugovječnosti. Davidova dugovječnost bila je oko 40 godina. Adem je pitao Boga zašto je Davidov život bio tako kratak dok je u drugih bio dug. Ponudio je Davidu 30 godina svoga doba te je Allah to prihvatio. Adem je rekao: „Dajem 30 godina svog života Davidu. Bog je dodao 30 godina Davidovom životu.“ (Biḥār al-Anwār, 4/102)

U prvoj verziji, Davidov životni vijek je bio 40 godina i to je bilo tačno. Ali to može varirati zbog njegovih vlastitih postupaka ili drugih okolnosti. Adem se žrtvovao i tako se formirala druga sudbina.

Sada postaje lakše shvatiti značenje sljedećeg ajeta: "Allah je izbrisao i potvrdio ono što želi i sa Njim je Vječna Knjiga.“ (P13: 39)

Bog je zadužio jednog od svojih Poslanika da kaže kralju iz svog vremena da će na određeni datum umrijeti. Nakon što je čuo ovu vijest, kralj je podigao ruke i zamolio Boga da mu odloži smrt kako bi mogao pravilno odgojiti svoje dijete. Tada je ovom Poslaniku rečeno da je 15 godina dodato kraljevom životu. (Biḥār al-Anwār, 4/121)

Amr b. Humq, vjerni učenik imama Alija, otišao je u posjetu imamu nakon što je imam bio povrijeđen. Imam je rekao: "Uskoro ću vas napustiti." A onda je tri puta ponovio da će ta godina biti godina katastrofe. Amr je pitao imama da li postoji nada da će to spriječiti, ali imam nije odgovorio. Kada je Umm Kulthūm glasno zaplakao, imam je povratio svijest. Amr je ponovio svoje pitanje i imam je odgovorio: "Bog će izbrisati sve što želi i potvrditi ono što želi." (Biar al-Anvar, 4/119)

U svim ovim slučajevima, Poslanici i imami su govorili i postupali po principu badāʾ. Sada bi trebalo da se spomenu i ličnosti kao što su Razi i Balkhī, koji izriču optužbe protiv šiizma. Zašto tvrde da su Poslanici i imami koristili svoje opravdanje za pogrešna predviđanja? Ovdje smo prenijeli pet slučajeva. Ima li znakova sumnje? Kada su Poslanici i imami dali obećanje i onda opravdali svoje pogrešne projekcije? U priči o Amru, imam je rekao da će otvaranje biti moguće za sedamdeset godina. Imam je recitovao ajet "Bog eliminira ono što želi." i onda pominje broj. 

Zaključak je da badāʾ nije ništa više od činjenice da se sudbina može promijeniti kao posljedica jednog dobrog ili lošeg djela. U svom tehničkom smislu, to znači da Poslanik ili Imam mogu predvidjeti događaj, ali se to ne događa iz razloga objašnjenih u naracijama. Badāʾ nikada nije bilo sredstvo u rukama Poslanika i imama da bi opravdalo pogrešne ili lažne stvari. Ali u međuvremenu, badāʾ se rijetko koristila kao dokaz.

Važne napomene

Kada se pojavi badāʾ, početna predviđanja se ne ostvaruju, baš kao što su Junusovi ljudi bili pošteđeni kazne, te nevjesta nije umrla u noći braka, a jevreja nije ugrizla zmija. Međutim, drugi razvoj događaja ne osporava prvi događaj i ne implicira da je on bio pogrešan. Drugi događaj jasno pokazuje da bi prvi izveštaj bio materijalizovan da nisu ispunjeni određeni uslovi. Junusovi ljudi su primjetili znakove kažnjavanja, a Jevrejin i nevjesta su u svojoj blizini vidjeli zmiju.

Badāʾ se uglavnom odnosi na pojedinačna pitanja i slučajeve - nikada nije usmjerena na opšte upute. Naprimjer, Poslanikovo poslanstvo i njegovo proricanje budućih događaja bili su među čudima na koja se princip badāʾ nije primjenjivao. Pojava imama al-Mahdija (a.s.) i znakovi njegovog ponovnog pojavljivanja su stalne stvarnosti koje se nikada neće promijeniti. Stoga, ako je Isa a.s. najavio dolazak Poslanika pod imenom Ahmed, to bi se dogodilo bez ikakve promjene. Badāʾ se ne odnosi na temeljna pitanja religije. Zato smo spomenuli da je badāʾ ograničen na lična pitanja.

Kao što smo ranije spomenuli, badāʾ se pripisuje Bogu samo metaforički i opravdava se figurativnom primjenom riječi poput 'osmišljavanja' u Kur'anu, i zato što govorimo o Božijoj volji iz perspektive ljudskog bića. Inače, ne treba reći da je Bog prouzrokovao badā (tj. 'promijenio svoje mišljenje'), već da umjesto toga kažu da je Bog stvorio okolnosti pod kojima se badā dogodio ljudima.

Ovo nije samo semantička diskusija. Ako prihvatite realnost badāʾ, slobodni ste da je interpretirate kako želite. Ali ako naši imami koriste formulu 'Bog je prouzrokovao badā' onda je to zbog njihove privrženosti i poslušnosti Poslaniku. Ironija je u tome što oni koji poriču badāʾ i boje se izraza 'Bog je prouzrokovao Bada' su citirali hadis od Poslanika u svojim knjigama. Sada predstavljamo sažetak priče ispričane u Buhārījevoj sahih knjizi.

Tri Izraelca su patila od tri različite rijetke bolesti; jedan je patio od gube, jedan od ćelavosti, a treći je bio slijep. Bog je odlučio da ih iskuša. Poslao je meleka onome koji je patio od gube, koji ga je upitao: 'Šta ti se najviše sviđa?' On je odgovorio: 'Dobra i zdrava koža. Ljudi me smatraju nečistim i drže se dalje od mene.' - Melek ga je protrljao i njegova se želja ispunila. Tada ga je upitao: "Koje bogatstvo najviše voliš?" Čovjek je rekao: 'Kamilu ili kravu.' Anđeo mu je dodijelio kamilu koja je bila spremna da rađa i rekao je: 'Bog će vam dati bogatstvo.'

Tada melek ode ćelavom čovjeku i postavi mu ista pitanja. Rekao je da želi da mu naraste gusta kosa. Melek je protrljao glavu i kosa mu je narasla. Što se tiče bogatstva, on je tražio kravu, a trudna krava mu je data da bi postao bogat.

Melek je onda otišao do slijepca i pitao ga šta mu se najviše dopada. Tražio je vid. Melek je dodirnuo oči i mogao je ponovo vidjeti. Pitao ga je koje bogatstvo preferira. Tražio je ovcu. Melek  mu je dao trudnu ovcu i otišao. Njih trojica su ubrzo osvjedočili da su im imanja prepuna kamila, krava i ovaca.

Nakon nekog vremena, melek, prerušen u prijatnog čovjeka, ode do bivšeg gubavca i reče: 'Ja sam siromašan čovjek koji nema ništa na svijetu. Poslije Boga, samo mi vi možete pomoći. Zaklinjem vas Bogom, koji vam je dao vaše zdravlje i bogatstvo, da mi pomognete.' Ali bivši gubavac mu je rekao: „Ja sam jako zadužen i ne mogu ti pomoći.“

Melek je rekao: ''Dobro vas poznajem. Vi ste patili od gube i bili ste siromašni. Bog ti je dao zdravlje i bogatstvo. Ako lažeš vratit ćeš se na prethodne uslove. Iznenada, njegova se guba vratila.

Melek je tada otišao do nekadašnjeg ćelavog muškarca i ponovio isti razgovor s njim. I ovaj je također slagao i tako ga je melek prokleo i njegova se bolest vratila.

Ali kada je melek otišao do bivšeg slijepca i izrazio svoj zahtjev, čovjek je zahvalio Bogu i rekao: „Bio sam slijep i Bog me je iscijelio. Bio sam siromašan i Bog me obogatio. Možeš uzeti što god želiš. Melek je rekao: 'Ovo je sve tvoje. Došao sam samo da te iskušam. Bog je sretan s tobom, ali je nezadovoljan ostalima.' (Ḥaḥīḥ Bukhārī, 4/208)

Ova priča je savršen primjer badāʾ i dopušta da se kaže da je 'Bog prouzrokovao badā'.

Prva instanca koja ukazuje da će bivši pacijenti više živjeti u blagoslovljenom stanju, ali za njih je postojao uslov. Od njih se tražilo da pomognu siromašnima. Dvoje nije ispunilo uslov i ponovo su se razboljeli. Ali treća osoba je ispunila traženi uslov i dobila je još više blagoslova.