Islamska revolucija u Iranu: Jedina istinska islamska alternativa

U svojoj knjizi "Islam Kao Alternativa" iz 1992. godine, njemački diplomat Murad Hoffman je tvrdio da Zapad ne samo da nije živio u sekularnom i kapitalističkom raju, već mu se spremala propast. Jedino održivo riješenje nadolazeće krize, kako je to Hofman vidio, bila je autentičan, ispravan abrahamski monoteizam: naime, islam. Hofman je očekivao da će do sredine 21. stoljeća islam biti većinska religija na Zapadu, ne zbog imigracije, već zato što će je zapadnjaci prihvatiti.

Cionistskički islamofob Bernard Lewis je isto tako shvatio da je islam ponudio primamljiv alternativni civilizacijski model. Lewis je smatrao da je to zastrašujuće. U svom eseju iz 1990. godine "korijeni muslimanskog bijesa" Lewis je skovao termin "sukob civilizacija" kako bi opisao navodnu dugoročnu nekompatibilnost kršćanskih i islamskih oblika abrahamskog monoteizma. Lewisov doživotni križarski pohod da se islam opiše kao opasan bio je, između ostalog, psihološka pretjerana reakcija na njegovo potisnuto shvatanje da islam može spasiti kršćansku civilizaciju. A to, za cionistu, mora biti zastrašujuća perspektiva.

Reagujući protiv Hoffmana, dok je ponavljao argumente Lewisa, Samuel Huntington je 1993. godine objavio svoj esej "Sukob civilizacija". Kao i Lewis, Huntington je preuveličao razlike između islama i kršćanstva, predviđajući da bi imanentan "sukob" između islama i Zapada bio ključan za nadolazeće doba među-civilizacijskog ratovanja.

Istina je, naravno, da su razlike između islama i hrišćanstva neznatne u odnosu na razlike između univerzalističkog monoteizma (islam / kršćanstvo) i drugih vjera, uključujući sekularni materijalistički humanizam, judaizam, budizam, hinduizam, konfucijanizam, paganizam, i tako dalje . U stvarnosti, postoji samo jedna tradicionalna zapadnjačka religija, univerzalni abrahamski monoteizam, i ona je zajednička za svih svjetskih 2,5 milijarde kršćana i 2 milijarde muslimana, koji zajedno čine većinu od 7,5 milijardi ljudi - i koji su obespravljeni. Međutim, zapadne elite pod utjecajem cionista bacile su sve svoje nade koju su finansirali međunarodni bankari iza proročanstva Lewis-Huntingtona tj. da će Zapad uskoro ići u rat s islamom. Dana 11. septembra 2001. godine, oni su odradili „najveću prevaru u historiji odnosa s javnošću“ (prema riječima Lynn Margulisa, dobitnika nagrade National Medal of Science) i pobrinuli se da se njihovo proročanstvo obistini.

U svijetu nakon 11. septembra, predlaganje islama kao "jedine alternative zapadu koji se sve više muči sa socijalnim i ideološkim krizama" još je više subverzivno nego 1992. godine. Zaista, globalni rat protiv islama (GWOI) bio je stvoren da bi blokirao mirni i prirodni put Zapada ka islamu koji je predložio Murad Hoffman. Danas ne možemo a da ne vidimo da će zapadne elite na najvišem nivou, koje dominiraju svijetom preko oružanog lihvarenja, učiniti sve da očuvaju svoju moć i sistem koji ih održava.

Danas se liberalni, ali blago selefistički pristup Murada Hofmana čini pomalo zastarjelim. Njegovo uvjerenje da će tajni vladari Zapada omogućiti pojedincima da otkriju islam za sebe onako kako je on to učinio, kroz slobodno istraživanje zaštićeno prosvjetiteljskim liberalizmom, sada izgleda naivno (možda je to razlog zašto su Hoffmanove knjige sada na popustu u IslamicBookstoreu. com).

Hofman očigledno nije u potpunosti shvatio da je čak 1992. godine jedino funkcioniranje “islamske alternative” bilo Islamska Republika Iran. Danas, povodom 40. godišnjice Islamske revolucije, trebamo uzeti vremena da razmislimo o iskustvu iranskih muslimana u njihovim stalnim nastojanjima da ostvare islamski civilizacijski model.

Prva lekcija islamske revolucije u Iranu je: mislite panislamski, djelujte lokalno! Iako je Imam Homeini izazvao islamsku revoluciju, a ne šiitsku revoluciju ili čisto iransku revoluciju, on je ipak bio “revolucija u jednoj zemlji” (kako su ruski boljševici počeli da nazivaju svoj projekat poslije 1925). I Imam Khomeini i njegov nasljednik, Rahbar Imam Sayyid Ali Hosseini Khamenei, bili su posvećeni podržavanju islamskih pokreta kao i drugih pokreta pravde u raznim zemljama koji utjelovljuju vrijednosti koje su kompatibilne s islamom, dok su se istovremeno fokusirali na izgradnju održivih institucija u Iranu. A te institucije, iz očiglednih razloga, moraju biti kompatibilne sa lokalnom religioznom i ideološkom orijentacijom stanovništva. Dakle, baš kao što će Islamski Iran prirodno imati vjerske institucije u kojima dominiraju persijski govornici šiijske Ja'fari škole mišljenja, oni koji žele islamizirati tursko društvo morat će raditi s Turcima, a oni koji rade u Maroku će biti među malikijama koji govore arapski, uključujući dosta sufija, i tako dalje (i naravno, svako će morati da komunicira sa onima koji su bez razmišljanja apsorbirali sekularno-materijalistički progresivni humanizam koji je de facto hegemonistička religija koju je nametnuo Zapad u većem dijelu svijeta).

Iako se gore navedena zapažanja mogu činiti očiglednim, nesretna stvarnost je da je previše islamskih aktivista ometeno sektaškom zabludom da je njihov vlastiti pristup jedini prihvatljiv. Ovi ljudi moraju da zapamte Kur'ansku poruku: “Jer svaka zajednica slijedi svoj pravac, od kojeg je On žarišna tačka. Zato se takmičite u dobrim djelima. A gdje god da ste, Allahu ćete se vratiti jer uistinu, Allah može sve.” (2: 148, tumačenje Muhameda Asada).

Islamska revolucija je djelimično uspjela jer Iran njeguje visokokvalitetnu islamsku znanost, a mnogi Iranci su voljni i sposobni primijeniti svoje znanje na stvarne društvene i političke probleme. Uspjela je jer je nukleus iranske "uleme", na čelu s imamom Homeinijem, odbio da učini ono što su učinili mnogi islamski znanstvenici, a to je prodati svoje duše i usluge korumpiranim vladarima. Umjesto toga, Imam Homeini i njegovi saveznici su govorili istinu, što je izazvalo revoluciju koja je institucionalizovala ulogu religioznih učenjaka u demokratsko-republikanskom političkom poretku, pod doktrinom walayah al-faqih.

Da li muslimani treba da rade na nametanju iranskog modela walayah al-faqih u drugim muslimanskim zemljama? Vjerovatno da ne. Uslovi u većini zemalja neće dozvoliti dupliranje iranskog iskustva. Međutim, druge muslimanske zajednice mogu se zasigurno "natjecati u dobroti" s Iranom razvijajući i osnažujući zajednice vrhunskih islamskih učenjaka koji govore istinu. Oni mogu da preziru pseudo-učenjake koji „ližu čizme“ tirana. I mogu se politički angažirati, gdje god da žive, fokusirajući se na najvažnija pitanja sa stanovišta autentičnih islamskih vrijednosti. Među tim pitanjima su: borba protiv deviznog sistema međunarodnog bankarstva; borba za istinu protiv službenih laži i prikrivanja; borba za oslobađanje Palestine; druge borbe u korist potlačenih ljudi (mustad'afin); i veću borbu za ponovno uspostavljanje Boga, a ne čovjeka (ili njegove zamjene, post-ljudskog kiborga) kao našeg fokusa.

Sva gore navedena pitanja zahtijevaju revolucionarne, a ne usporene poteze. Fiskalna kreacija valuta od strane privatnih bankara mora biti potpuno ukinuta, a ne reformisana. Najrazličitije istine “skrivene historije” moraju biti potpuno otkrivene, uništavajući povjerenje javnosti u lažne vladare. Palestina mora biti potpuno oslobođena od cionizma. Neoliberalni kapitalizam mora biti zbačen i zamijenjen sistemom koji brine o siromašnima i potlačenima. I idolopoklonska naklonost čovjeku i / ili post-čovjeka mora da se ustupi Bogu.

Ukratko, 40 godina nakon iranskog oslobođenja od Šaha, i dalje su nam potrebne islamske revolucije. U međuvremenu, Islamska Republika Iran ostaje kao izvor inspiracije muslimanima svuda, dok su lekcije iz revolucije iz 1979. relevantnije nego ikada.